A mi lo que me transmite es el ejemplo. Puedo escuchar 100 millones de interpretaciones, pero no significarán mucho para mí. Al menos, así funciona para mí. Esto se debe a mis antecedentes. Desde que tenía 14 meses me han bombardeado con conceptos y explicaciones.

Cuando era más joven, decía: “¡Oh! Yo soy budista. Creo, completamente. Soy budista”.

Solía ser muy inflexible con respecto a esto. Sabes, era muy claro. Luego, al cumplir 12 años pensé: “¿Por qué soy budista? ¿Entiendo el budismo? ¿Cómo puedo ser budista si no entiendo el budismo? “

Constantemente estoy aprendiendo sobre el budismo. Probablemente estaré aprendiendo toda mi vida. Incluso el día que me muera, seguiré aprendiendo sobre las etapas de la muerte. O sea que, para mí, es un proceso. No es algo que puedas simplemente agarrar y decir: “¡Ya está! Yo soy esto”.

No puedes hacerlo así porque estás sucediendo. Tú estas siendo. No es una constante … Entonces, no puedes decir: “Yo soy esto”. “Soy eso”. No, porque ya has avanzado en tu proceso de ser.

No puedes decir: “Lo sé todo”. No lo sabes todo. Estás aprendiendo todo el tiempo.

Somos constantemente golpeados por información que tenemos que interpretar. Somos constantemente golpeados por información que tenemos que entender para relacionarnos con la realidad que nos rodea.

Si no tuviéramos memoria, ¿cómo podríamos relacionarnos con esa información? Entonces es basándonos en la memoria como nos estamos relacionando con toda la información que recibimos. En cuanto a la información que recibimos, estamos aprendiendo sobre ella. O sea que si piensas “Yo sé”, entonces, no eres sabio.

Si dices: “No sé”, entonces eres sabio. Cuando te mueves con el cambio, te mueves con la vida. Ese es el proceso de la vida.

Para mí, la filosofía es realmente buena. Tengo mucha fe en la filosofía budista. Las enseñanzas me han ayudado mucho.

Sin embargo, lo que cuenta para mí es el ejemplo.

Su Santidad el Dalai Lama, Lama Zopa Rinpoche y mi maestro, Geshe Gendun Chöephel, o “Gen-la”, como solía llamarlo mientras crecía en el monasterio, son los ejemplos brillantes. Al menos, lo son para mí.

Es importante saber que el Dharma es real. Puedo leer muchos libros. Puedo leer muchas otras cosas. Puedo escuchar muchas historias. Sin embargo, si no tengo un ejemplo, ¿cómo se supone que voy a saber que es real?

Además, el Buda lo dijo. En la época del Buda, cuando el Buda enseñaba, siempre solía decir: “Tienes que cuestionar lo que digo. Tienes que cuestionar las enseñanzas. Tienes que dudar. La duda es buena. El ejemplo”, dijo,”es como un orfebre que comprueba si es oro real o no “.

Ese es el ejemplo usado por el Buda. Al relacionarse con sus enseñanzas, dijo que hay que ser como un orfebre comprobando si es oro o no. Si le da a un orfebre una pieza de lo que se llama oro, él no la tomará y dirá: “¡Oh, guau! Este es un metal precioso”.

¡No! Lo aceptará, pero habrá un proceso de prueba para ver si es oro real o no. Él lo quemará. Él lo derretirá. Lo rayará. Hará todos estos procesos sobre este supuesto oro. Una vez que haya realizado todas estas pruebas, dirá: “Esto es un metal precioso. Esto es oro de verdad “.

En ese momento, después de hacer sus comprobaciones, lo valorará. Él dirá con seguridad: “Este es el algo genuino”. Sin embargo, existe un proceso para llegar a ese punto.

El Buda y Su Santidad siempre fomentan esta duda, ese cuestionamiento. Eso es porque ese es el proceso de aprendizaje. Ese es el proceso de comprensión.

Puedes optar por subirte a un autobús, quedarte dormido e ir de A a B. Si haces eso, entonces, no conocerás el camino. No sabrás cómo llegaste a tu destino.

O puede optar por no tomar el autobús. Puedes elegir caminar todo el trayecto. Entonces, podrás ayudar a otros a llegar allí. Tal vez incluso puedas hacerlo con los ojos vendados. No sé. Quizás, si lo caminas suficientes veces, eventualmente puedas llegar con los ojos vendados. Lo que intento decir es que lo verdaderamente importante es de tu propia experiencia.

Puedes leer. Puedes escuchar. Puedes ir a hacer nosequé. Puedes ir a ese… blablabla… Al final, depende de ti recorrerlo andando. Te pueden llevar en autobús. Puedes ir en helicóptero. Llegarás a alguna parte, pero no sabrás dónde está ese lugar, porque no has pasado por el proceso de la auto-experiencia, la auto-práctica.

Entonces, en el Dharma se dice que la meditación de concentración en un solo punto y la meditación analítica son complementarias. También dicen que hay tres formas, técnicas o aspectos de salir del Samsara. Ya sabéis lo que es Samsara. Es el ciclo de la vida, la muerte y después de la muerte. Estamos atados por nuestro apego.

Uno de estos tres puntos es el método. El método es la compasión, la bodichita, la empatía, ya sabéis. Es humildad, paciencia, gratitud, bondad, un corazón cálido, querer a los demás, etcétera. Estos son valores internos, ¿verdad? Todos son complementarios entre sí. Ese es el método. El método es la compasión.

Además, está la sabiduría. Es decir comprender. Es decir conocimiento. La sabiduría y la compasión son complementarias. Van juntos.

Y además de esto, necesitas la renuncia. La renuncia no significa, “Oh, lo dejo todo. Ahora voy a sufrir para no sufrir ”. No funciona así.

Piensas: “Voy a ser disciplinado. Voy a ser duro conmigo mismo porque no quiero sufrir ”, pero estás sufriendo en el proceso. Eso no es renuncia.

Renunciar es comprender la realidad de las cosas que conocemos a través de los cinco sentidos, por ejemplo. Así es como interpretamos todo. Es a través de los cinco sentidos.

Al menos por ahora, en realidad, estamos bastante aislados dentro de nosotros mismos. La única forma en que podemos comunicarnos es a través de los cinco sentidos. ¿Verdad? Esa es la forma en la que nos comunicamos. Ofrecemos una sonrisa. Damos un abrazo. Usamos palabras. Tocamos música. Cocinamos. Hacemos arte. Todo lo que queremos conocer, lo conocemos a través de los cinco sentidos. Además de eso, lo que percibimos en una interpretación.

Por dentro estamos aislados aunque la realidad última es que no hay separación. Ahora mismo estamos hablando de la realidad convencional.

Entonces, en ese sentido, la renuncia es comprender.

Renuncia es analizar.

La renuncia es cuestionar.

Piénsalo. Si quitas los cinco sentidos, la realidad no tiene forma, ni color, ni sabor, ni olor, ni sonido, ni tacto, ni sentimiento. Piensa en esa realidad. Lo que vemos como realidad es solo la interpretación de la interpretación. ¿Verdad?

Tomemos, por ejemplo, nuestro cerebro. Vemos algo. Recibimos la imagen en nuestro cerebro al revés. Este es solo un ejemplo que usa la ciencia, ¿de acuerdo? Nuestro cerebro cambia la imagen de nuevo. No somos conscientes de ese proceso, pero está sucediendo. Ese es un proceso más del que no somos conscientes.

Entonces, nuestra interpretación proviene de la información que nuestros sentidos transmiten a nuestro cerebro. Luego, interpretamos la información a través del cerebro. Así que ya hay un lugar diferente por el que tiene que pasar.

Lo que estamos interpretando no tiene nada que ver con el objeto original real. El que percibe está percibiendo una interpretación de ese objeto. No es comprender la realidad de ese objeto. Entonces, cuando comienzas a analizar eso, puedes crear más renuncia, porque no te apegas tanto. ¿Sabes lo que quiero decir? No te aferras tanto. No sufres tanto porque quieres más o quieres menos de algo. Esas respuestas son nuestro condicionamiento. Creamos el condicionamiento a lo largo de nuestra vida. Lo creamos incluso a través de muchas vidas pasadas.

Siempre estamos reaccionando a las sensaciones que percibimos de tres formas diferentes.

Nos atraen. O las rechazamos. O nos son indiferentes.

Ese es el condicionamiento. En sánscrito, se llama Samsara. Ya sabéis. Por eso tratamos de ser ecuánimes con lo que percibimos, para no reaccionar, para no crear condicionamientos. Eso nos va a hacer personas más felices porque seremos capaces de relacionarnos con la realidad de una manera mucho más realista. Así que eso es un poco de lo que se trata la renuncia.

Ahora, volvamos a lo que estaba hablando. Lo que a mi me inspira son ejemplos vivos de esta filosofía. Sí, ahí es a donde quería llegar.

Para mí, lo que cuenta mucho más que la filosofía en sí son ejemplos vivos de la filosofía en la práctica. Cuando la filosofía se pone en práctica, es asombroso. De lo contrario, es solo un concepto. Es como una bombilla sin electricidad. Lo que me inspira es el ejemplo. Lo que me inspira es el brillante ejemplo de Su Santidad el Dalai Lama. Lo que me inspira es el brillante ejemplo de Lama Zopa Rinpoche. Lo que me inspira es el brillante ejemplo de Geshe Gendun Chöephel. Lo que me inspira es el brillante ejemplo de todos mis gurús, de todos mis maestros.

Y ya ves que ya estoy diciendo: “Mío”. Ya estoy creando un aferramiento. Ya estoy creando condicionamiento, ¿comprendéis? Tenemos que tener cuidado con estas cosas.

Para mí, un ejemplo vivo es una gran inspiración. Mi maestro, Gen-la, fue muy compasivo. Fue tan considerado. Fue tan paciente. Él fue un ejemplo vivo de todas estas cualidades conmigo cuando era niño. Yo era tan travieso. Yo era tan rebelde. De Verdad. Sin embargo, fue muy paciente conmigo año tras año tras año. Entonces, para mí, eso es lo que me inspira. Hay mucha gente así. Muchos practicantes verdaderos son tan humildes. Son tan discretos. Es simplemente asombroso.

Incluso conozco gente que está sufriendo mucho. Tienen condiciones realmente difíciles en su vida. ¡Están sufriendo tremendamente! Sin embargo, cuando se relacionan con los demás, dan lo mejor de sí mismos. Lo que comparten es siempre lo mejor de sí mismos.

Aunque tengo un gran renacimiento humano, a veces, en mi vida, me ha sucedido, en ocasiones, que estoy atrapado en mi mente, ya sabes, dando vueltas y vueltas en círculos. Oh! Oh! Oh!

Entonces, conozco a alguien cuando estoy así. Y lo que pasa es que comparto lo peor de mí. “Oh esto”. “¡Oh lo otro!” ¡Una y otra vez voy! “Tengo este problema”. “¡Tengo ese problema!” Luego, hago polvo a esa persona. Esa persona se siente mal después de conocerme. Entonces es como, “¿Por qué hice eso?”. Me siento aún peor que nunca.

A veces es bueno, si tienes amigos cercanos que te quieren, que te entienden, que se preocupan por ti, es bueno hablar con ellos sobre tus problemas, si están dispuestos a escuchar. Para mí, con la sociedad actual, con el capitalismo, con todos los problemas y demás, hay tanta gente, tanta confusión que falta la empatía. Entonces, necesitamos psicólogos, psiquiatras, psicoterapeutas y psicoanalistas. Necesitamos todas estas profesiones. Los necesitamos porque, con esta enorme población y todos los problemas, hay mucho egoísmo, egocentrismo, falta de empatía y todo eso.

Sin embargo, los verdaderos psicólogos son tus amigos. Los verdaderos psicólogos son las personas que se preocupan por ti, las personas que te conocen, las personas que te escuchan. Ellos son los verdaderos psicólogos.

Eso no significa que simplemente estemos hablando de nuestros problemas todos los días todo el tiempo. Un poquito es bueno. Sin embargo, no hay que pasarse. De lo contrario, entramos en este ciclo de auto-pena. Entonces, solo estamos alimentando las vibraciones de baja frecuencia. Cuando hacemos eso, no ayuda. No salimos del ciclo.

Entonces, no proyectes lo que temes. No proyectes lo que no quieres. Si lo hace, eso es lo que va a atraer. ¿Verdad?

Tienes que proyectar lo que quieres ver. Esa es la realidad que quieres crear. Sé la encarnación del futuro que desea ver en el futuro.

Entonces, para mí, tengo una tremenda admiración por las personas que están sufriendo tanto pero, cuando interactúan con las personas, dan lo mejor de sí mismas. Eso, para mí, es muy inspirador. Son el ejemplo perfecto.