Podemos comenzar hablando sobre lo que es valioso para nosotros. ¿Qué es lo más preciado que tenemos para compartir? Nuestro tiempo, nuestro espacio, nuestra energía, nuestra atención, ¿verdad? Nuestros valores, todas estas cosas son las cosas más preciosas que tenemos. No hay nada más precioso que eso.

Cómo te relacionas con otras personas, las circunstancias que encuentras, cómo te relacionas con el medio ambiente, eso también es muy importante; y la forma en que te relacionas se basa en tu percepción; la forma en que percibes algo. Basado en eso, reaccionas de una forma u otra; atracción, rechazo o indiferencia. A través de esa reacción, estamos creando la condición. Entonces, en sánscrito o pali, se llama sankara, no estoy seguro. ¿Sankara es sánscrito? Sankara significa el condicionamiento que estamos creando. El condicionamiento que hemos estado creando por muchas vidas; e incluso en esta vida es enorme. A cada momento, estamos siguiendo este tipo de condicionamiento. Estamos creando este condicionamiento, al reaccionar a lo que percibimos. Las sensaciones llegan a través de los cinco sentidos. Así es básicamente cómo interactuamos con la realidad, a través de los cinco sentidos. No entendemos muy bien que es una interpretación, lo que vemos, lo que entendemos es solo una interpretación. Si lo piensas, si no hay nadie que perciba esa realidad, no tiene un color, ni una forma ni un olor, no hay nadie que la perciba, es incolora.

Solo a través de nosotros se convierte en lo que percibimos … obviamente, cada persona percibe las cosas de una manera diferente. Estamos en un lugar diferente, una evolución diferente, o una circunstancia diferente, todo. Quiero decir, en todos los aspectos, somos diferentes, debido a nuestros antecedentes, a la cultura, a dónde nacimos, cómo crecimos, las experiencias nos hacen lo que somos hoy. Por supuesto, nuestra percepción se basa en la memoria. Si nos borraran la memoria, ni siquiera podemos abrir la puerta. Las personas, pacientes con Alzheimer, llegan a un punto en el que no saben cómo abrir la puerta porque no tienen memoria. Por lo tanto, gran parte de nuestra percepción también se basa en la memoria. Tenemos sentido de nuestra realidad porque tenemos un cierto recuerdo que nos ayuda a relacionarnos con ello, a poner las cosas en su lugar. Entonces, todas estas condiciones son parte de nuestra comprensión de lo que estamos percibiendo. El problema aquí, sin embargo, no es que estemos percibiendo algo. Es cómo, número uno, nos aferramos a él; número dos, cómo creemos en ello completamente, como si realmente creyeramos que lo que estamos percibiendo es exactamente eso, lo que hay. Pero no tiene absolutamente nada que ver. Por supuesto, hay muchos experimentos, ilusiones ópticas que muestran cómo el cerebro tiende a engañarte, solo para hacerlo más fácil de percibir.

En primer lugar, si lo piensas, todo lo que vemos está al revés en el cerebro, ¿verdad? Los ojos ven al revés; el cerebro ve al revés. Luego, le da la vuelta para que podamos (más o menos) entenderlo, pero eso está sucediendo de forma automática. No somos conscientes de ese proceso. Del mismo modo, no podemos controlar los latidos del corazón. Bueno, creemos que no podemos, pero hay meditadores que pueden cambiar sus frecuencias cardíacas. Es posible. Pues si la mayoría de nosotros no somos conscientes de lo que está sucediendo dentro de nuestro cuerpo, mucho menos de lo que está sucediendo fuera de nuestro cuerpo.

Entonces, realmente no podemos pensar que lo que veo es lo que hay. Mira si es tan importante, que incluso nuestras pasiones y nuestras depresiones y nuestras preocupaciones se basan en eso – estas percepciones. Si lo piensas bien, si realmente comienzas a comprender la realidad de lo que realmente hay, entonces todas estas cosas, estas emociones que nos mueven de un lugar a otro, como el viento mueve la hierba, todo eso desaparecería porque tú serías capaz de ver. Uno de los nombres para eso sería renuncia. Pero cuando dices en tibetano, Nge jung, tiene más significado que solo renuncia. Eso sería solo una parte. La otra parte sería comprender la realidad para ver que la realidad … para que así a través de esa comprensión, no estás tan apegado, no te aferres tanto; a aquello que crea sufrimiento básicamente.

No solo el aferramiento a lo material, sino también el aferramiento a lo sin forma. Ese es muy importante tenerlo en cuenta. Hay muchos aspectos, aferrarse a las sensaciones, aferrarse al estado mental, aferrarse a la adrenalina, aferrarse a estar con alguien, ¿cómo se llama? Las endorfinas, cuando estás enamorado, como la oxitocina, la dopamina, todas estas cosas.

Eso es el aferramiento. Eso es aferramiento a lo sin forma. Entonces, nosotros también debemos ser conscientes de todos estos aspectos. El apego cuando nosotros (ese aferramiento se basa en el miedo a perder) queremos más, sin vivir el momento, estando insatisfechos. La única razón por la que no estamos satisfechos es porque no estamos viviendo el momento. Si estuvieramos viviendo el momento, estaríamos felices con lo que tenemos. Porque estaríamos agradecidos por lo que tenemos, eso es muy importante. La gratitud es un punto muy importante para todo el concepto de una vida feliz. Si quieres una vida feliz, empieza con la gratitud. El Dharma realmente nos ayuda, uno de los aspectos muy importantes de Dharma, practicar el Dharma. No solo el Dharma en sí mismo, porque el Dharma en sí mismo es como una bombilla sin electricidad. Nosotros somos la electricidad. Nosotros somos los que le damos su propósito.